Jain Jainism: Mumbai

Mumbai

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'' જેમ જેમ નામ તમારુ ઉચું થાય તેમ તેમ શાંત રહેતા શીખો.. કારણ કે અવાજ હંમેશા સિક્કા ઓ જ કરે છે નોટો નહી. ''

Maa Maladi

माडी गुजराती का शब्द है, माडी का हिन्दी में अर्थ होता है माता। माता को ही माडी कहते हैं। सतयुग की समाप्ति के समय दैत्य अमरूवा महान प्रतापी मायावी और वरदानी था। उसके अत्याचार से सृष्टि में हाहाकार मच गया, देवताओं के साथ महासंग्राम हुआ, देवता पराजित हो गये, उन्होने महा शक्ति की स्तुति की आदि शक्ति जगदंबा सिंह वाहिनी दुर्गा प्रगट हुई और उन्होंने नौ रूप धारण किया उनके साथ दस महाविद्या और अन्य सभी शक्तियाँ प्रगट हुई। दैत्यों के साथ पुनः महासंग्राम छिड गया | पांच हजार वर्ष तक लगातार युद्ध हुआ। दैत्य अमरूवा के प्राण संकट में देख युद्ध छोडकर भागा। राह में देखता है कि किसी मृत गऊ के देह का पिंजर पडा है - उसे लगा कि इस पिंजर में शरण लूँ तो ये देव-देवी नजदीक ना आएंगे। अमरूवा उस पिजंर में समा गया। देवी शक्तियाँ पीछा करते वहाँ पर आयीं देखा शत्रु गौ के पिंजर में जा घुसा है, सभी ठिठक कर वहीँ खडी हो गयीं, मृत गौ का पिंजर अशुद्ध माना जाता है। इस अशुद्ध पिंजर से दैत्य को निकालना वह भी पिंजर में घुसकर असंभव है। बाहर निकाले बिना वध भी नहीं किया जा सकता ऐसी विषम स्थिति देवी शक्तियाँ मजबूरी में हाथ मलने लगी। हथेली पर हथेली की रगड से उर्जा उत्पन्न हुई और मैल के रूप में बाहर आयी। श्री उमादेवी ने युक्ती लगाया और सारे मैल को एकत्र कर मूर्ति का रूप दिया। सभी देवी और देव मिलकर आदिशक्ति की स्तुती करने लगे। तत्काल उस मुर्ति से आदिशक्ति स्वयं हाथ में खंजर ले पांच वर्ष की कन्या के रूप में प्रगट हो गयी। और पूछा: " हे माताओ मुझे बताओ - क्यों मेरा आवाहन किया "? देवियों ने सारी व्यथा कह सुनाई और सारा माजरा समझकर देवीयों के इच्छा के अनुरूप वह कन्या गौ के पिंजर प्रवेश कर गयी यह देख आश्चर्य चकित हो दैत्य अमरुवा बाहर भागा और सायला सरोवर में जाकर कीड़े के रूप मे छिप गया। कन्या ने भी सायला सरोवर में प्रवेश कर के दुष्ट दैत्य का वध कर दिया। सबने जय जयकार किया और अपने अपने धाम प्रस्थान किया। किन्तु कन्या यदि स्वयं प्रगट होती तो काम निपटाकर लौट जाती। यहाँ तो उनकी रचना कर आह्वान किया गया था। अतः उन्होंने अपनी सृजनकर्ता उमियामाता को पकड़ा और अपना नाम धाम और काम पूछा। उमिया ने उन्हें चामुण्डा के पास भेज दिया। सत्य हमेशा कसौटी पर कसा जाता है, सत्य की परीक्षा होती है। चामुण्डा ने उस अनाम कन्या को कामरूप कामाख्या विजय हेतु भेजा। चामुण्डा जानती थी कि कामाख्या तंत्र मंत्र जादू टोना और आसुरी शक्तियों की सिद्ध स्थली है। यदि ये वहाँ से विजयी होकर लौटती है तो इनकी वास्तविक शक्ति का आंकलन होगा। फिर उसी के अनुसार नाम धाम और काम सौंपा जा सकेगा। कन्या ने कामरूप के द्वार पर लगे पहरे को ध्वस्त कर दिया। मुख्य पहरेदार नूरीया मसान को पराजित कर दिया। कामाख्या नगरी में प्रवेश के साथ देखा तंत्र मंत्र जादू टोना, काली विद्या माया के ढेर इन सबको समझने में ही अमूल्य समय जाया हो जायेगा। उन्होने सबको घोल बना कर बोतल में भर लिया। भूत, प्रेत, जिन्न, मसान, मांत्रिक, तांत्रिक सभी दुष्टों को बकरा बना कर उस पर बैठकर हाथ में बोतल ले बाहर आ गयी। जब चामुण्डा के पास पहॅुची तो देवता दानव सबने उनका जय घोष किया। चामुण्डा ने कहा जिस विद्या का प्रयोग दूसरों को दुख देने के लिये होता है उसे मैली विद्या कहते हैं। तुमने उसी मैली विद्या पर विजय पायी है एवं समस्त शक्तियों के हस्त रगड़ से उत्पन्न मैल से तुम्हारी उत्पत्ति हुई इसलिये तुम्हारा नाम मेलडी माता होगा। तुम्हारा स्वरुप कलियुग की महाशक्ति रूप के लिये हुआ है तुम कलियुग के विकार अर्थात मैल, काम, क्रोध, मद, लोभ, मोह और मत्सर का नाश करने वाली शक्ति हो अतः सारा संसार तुम्हे श्री मेलडी माडी के रूप में पूजेगा। तुमने समस्त दुष्टों को बकरा बना दिया है अब यही तुम्हारा वाहन होगा। संस्कृत में बकरे का अज कहा जाता है। अज का एक अर्थ ब्रह्माण्ड भी होता हैं। बकरे के ऊपर या ब्रह्माण्ड के भी ऊपर विराजने वाली आदि शक्ति हो। स्थाई रूप से सौराष्ट्र की भूमि तुम्हारा वास स्थान होगा। परन्तु तात्विक रूप से समस्त देह धारीयों की जीवनी शक्ति के रूप सारी सृष्टि में तुम्हारा वास स्थान होगा। कलियुग में तुम बकरा वाली मेलडी माता के नाम से घर घर पूजी जाओगी। वैसे तो मेलडी माता के मुख में ममता, नेत्रों मे करूणा है और हृदय में प्रेम है। वे अष्टभुजी रूप में दर्शन देती हैं। बकरे की सवारी है। आठों भुजाओं में अस्त्र - शस्त्र हैं जो निम्नवत कहे गए हैं। एक में बोतल दूसरे में खंजर तीसरे में त्रिशुल चौथे में तलवार पांचवें में गदा छठवें में चक्र सातवें में कमल आठवें में अभय की मुद्रा सन्देश: मूल रूप से मैं यह कहूँगा कि मेलडी माता की पूजा-अर्चना आदि हर संभव तरीके से संपन्न करें किन्तु कभी भी सिद्ध करने की कामना मन में ना लाएं क्योंकि इनका स्वभाव किसी बच्ची की भांति है जो प्रसन्न होने पर अपने हाथ के खिलौने भी दे डाले और यदि जिद पर आ जाये तो सब तहस-नहस कर दे। एक और बात माता मेलडी के सम्बन्ध में प्रचलित है कि इसे अपना नहीं बनाया जा सकता बस इसका बन जाना ही संभव है और जो इसका हो गया उसके लिए फिर कुछ और बाकी नहीं है। "बच्चे उसी के साथ सहज महसूस करते हैं जो खुद बच्चा बन जाने की कला जानता हो" "ह्रीं मेलडी देव्यै नमः" "ह्रीं ह्रीं मेलडी देव्यै ह्रीं ह्रीं नमः" "ह्रीं ह्रीं ह्रीं मेलडी देव्यै ह्रीं ह्रीं ह्रीं नमः" "ह्रीं अजवाहिन्यै नमः" "ह्रीं तंत्राधिस्ठात्रियै नमः" १. गंध :- गंध से अभिप्राय सुगन्धित द्रव्य अथवा इत्र से है जो माता के स्थान पर छिड़का जायेगा जिससे कि वह स्थान माता को मनोहारी और रुकने योग्य प्रतीत हो। २. पुष्प :- प्रायः शक्ति की पूजा में लाल रंग के पुष्पों का विशेष महत्व होता है - किन्तु देश और काल के हिसाब से उपलब्धता के आधार पर पुष्पों का चयन किया जा सकता है। ३. धुप / अगर :- इस क्रम में इष्ट को धुप या अगरबत्ती जलाकर उसकी गंध उनके सम्मुख प्रस्तुत की जाती है। अगरबत्ती अथवा धूप को कम से कम एक मिनट तक इष्ट की मूर्ति या चित्र की नाक के समक्ष रखना चाहिए। ४. दीप :- दीप इस क्रिया में अपनी क्षमतानुसार दीपक जलाने के पात्र का चयन किया जा सकता है जो कीमती धातुओं से लेकर मिटटी तक का हो सकता है - वैसे धातु का दीपक प्रयोग होने के सन्दर्भ में प्रायः पीली धातु के दीपक ही मुख्यतः प्रयोग होते हैं अन्य रंगों हेतु दशाएं और दिशाएं उत्तरदायी हो सकती हैं। दीपक की बत्ती के सम्बन्ध में यह प्रायः कपास की रुई द्वारा निर्मित लम्बी अथवा विभिन्न प्रकार के आकार -प्रकार की हो सकती हैं किन्तु यदि शुद्ध रुई लेकर इन्हे स्वयं अपनी आवश्यकतानुसार निर्मित किया जाय तो अति उत्तम इन्हे यदि कर्पूर युक्त बनाया जाये तो यह अति लाभकारी होगा। दीपक जलाने के लिए जब द्रव की बात आती है तो उसके लिए प्रायः देशी घी (गाय का ) इस बात पर जोर दिया जाता है। मेरे अनुसार यदि घी घर का हो या फिर किसी जानकार से लिया गया हो जिसके ऊपर विश्वास हो कि वह मिलावट नहीं करेगा तभी प्रयोग करें अन्यथा तिल के तेल का प्रयोग करें यदि वह भी सुलभ ना हो तो सरसों के तेल का व्यवहार करें। ५. नैवेद्य :- नैवेद्य का अभिप्राय है कि जो भी उपलब्ध संसाधन हैं जिन्हे आप अपने भरण-पोषण हेतु प्रयोग करते हैं वे सभी प्रथम आप अपने इष्ट को समर्पित कर तत्पश्चात स्वयं प्रसाद रूप में ग्रहण करें जिसमे आपकी दैनिक भोजन सामग्री भी हो सकती है अथवा व्रत आदि का विशेष भोजन भी हो सकता है अथवा फल आदि भी हो सकते हैं। इसका परिमाण उतना ही हो जितना एक सामान्य व्यक्ति की ग्रहण क्षमता होती है। यह तो हुआ पंचोपचार से सम्बंधित सामान्य विवेचन जिसका प्रयोग और परिपालन प्रायः सभी के लिए एकसमान आवश्यक है किन्तु यदि इसे विस्तार देना चाहें तो इसके उपांगों को सम्मिलित करते हुए इसे षोडशोपचार इत्यादि में भी परिवर्तित किया जा सकता है।

જાણો છો ?????

*શ્રી સિદ્ધગિરિરાજ પર એક જ દિવસ માં સૌથી વધુ જીવો મોક્ષે ગયા હોય એવો એક દિવસ કયો છે ?* *આસો સુદ પુનમ...* आवतिकाले गुरुवार, साथे 21मा, श्री नमिनाथ स्वामिजी भगवान नु च्यवन कल्याण छे... पुन्यात्मन..... *ॐ ह्रीं , श्री नमिनाथस्वामि परमेष्टिने नमः* ********************** શ્રી સિદ્ધગિરિરાજ ના પ્રસિદ્ધ ઇતિહાસ માં અપેક્ષાએ સૌથી વધુ મહત્ત્વનો દિવસ એટલે આસો સુદ પૂનમ ****************** *પાંચ પાંડવો શ્રી યુધિષ્ઠિર, શ્રી ભીમ, શ્રીઅર્જુન, શ્રીનકુલ, શ્રી સહદેવ આ મહાભારતના મુખ્ય મહાનુભાવો* *વીસ કરોડ મુનિ ભગવંતો* સાથે અનશન ને કરી શિવ,અચલ,અરૂઅ અનંત,અક્ષય,અવ્વાબાહ, અપુનરાવિત્તિ એવી *સિદ્ધિગતિના* સ્થાનને જે મહાન દિવસે પામ્યા. એ અતિ પવિત્રતમ દિવસ એટલે આસો સુદ પુનમ... ******************** આવા વિશિષ્ટ દિવસે ગિરિરાજની ભક્તિ સ્પર્શના,ગિરિરાજ ના પટ ને જુહારવાથી અનેકગણો લાભ પ્રાપ્ત થાય છે. ચૈત્રી પૂનમના ********** પાંચ કરોડ મુનિવરો સાથે શ્રી પુંડરિક સ્વામીજી, કાર્તિક પૂનમના *********** શ્રી દ્રવિડ અને શ્રીવારીખિલ્લજી દશ કરોડ મુનિવરો સાથે મોક્ષે પધાર્યા. ભારતભરનો સકલ શ્રી સંઘ આ મહાન દિવસને પામીને સમૂહમાં શ્રીસિદ્ધગિરિરાજ ને અત્યંત ભક્તિભાવે જુહારે છે . તેવી રીતે આસો સુદ પૂનમના દિવસે પણ ગિરિરાજની ભક્તિ, સેવા સ્પર્શના,ગિરિરાજના પટને જુહારવા વગેરેથી અનેકગણો લાભ પ્રાપ્ત થાય છે. અને મહાભાગ શ્રી પાંચ પાંડવો અને વીસ કરોડ મુનિવરોની અનુમોદના ભક્તિનો અપૂર્વ લાભ પણ મળે છે આત્મા અતિ નિર્મળ થાય છે. વધારે અગત્યની વાત તો એ છે કે ..... કૈક ભુલાઈ ગયેલા, જાણતા ,અજાણતાં અતિ ઉપેક્ષાભાવને પામેલા આસો સુદ પૂનમના *************** આવા મહાન ઐતિહાસિક દિવસના અપૂર્વ મહિમાને .... વધુ ને વધુ જૈન બંધુઓ સુધી ગિરિભક્તો સુધી ઉજાગર કરવાનો અદ્વિતીય મહાન લાભ પણ મળે છે. આ મહાન દિવસને જાણી જોઈને નજર અંદાઝ કરવાથી મહા દોષનું કારણ પણ બને છે.

Temple Rules

a. This is a Jain temples. It is a very beautiful and peaceful place. We come here to worship. b. Before entering the temple, we must take off our shoes. c. We do not eat, drink or chew gum in the temple. d. When we enter the temple we say "Nishihi" three times. e. This is the Statue of Lord Mahavira (Jina). We pray to him quietly. f. We sit down quietly and recite the Navkar Mantra. g. We do not shout or run in the temple. h. We put money in the donation box. i. While leaving the temple, we do not turn our backs towards Mahavira's statue (because it is disrespectful). Instead, we walk backwards or walk near the side of the room.

Tilak.

Tilak (annointation) is a sign of civilization of the Indian culture. Just by seeing it, a person is regarded as religious. In the practical world too, tilak is seen as an auspicious. It has its own significance in festicals like Rakshabandhan, Dipawali, or arrival of a guest, departure for battlefield or a long journey. Tilak is put on the forehead. It is a symbol to remind us to face our calamities, misfortures coolmindedly. Right in the centre of one's forehead, there are some nerves in the commond zone which, on being pressed, always produce some change in the mind. That is why, Tilak is put mainly on the forehead. In the process of worship, tilak is applied at nine (nava) spots. In making the tilak (paste), sandal and saffron, alongwith rubbged camphor are used. No sooner is the tilak placed on the forehead than its function or role starts changing. Attention starts getting focussed. Females should wear a sandal-saffron tilak in the bindi (dot) form and males in a longish spine-like shape. According to tankard (mystic) science, high class and educated people like kings. Ministers, judges etc. Are impressed by a tilak wearing person and they quite often do things as desired by him. Therefore, tilak should be worn everyday. Modern people feel shy at wearing tilak, or ridicule or make fun of the one who puts it, `Here comes the TILAKDHARI ! PANDIT ! Janeodhani ! etc. `They comment. Hence you can imahine, when in the life of such people, religious symbols are ignored, derided, can they ever truly observe this holy religion ? If somebody wearing a tilak, or janeo (sacred thread) commits a wrong, the tilak or the janeo cannot be held guilty for that. If someone with a lamp happens to fall into a well, whose fault would that be ? The lamp's ? Emphatically not. Therefore if a person feels shy of putting a tilak himself, at least he should not redicule the one who is wearing it. Rather, he should rid himself of the inhibiting and start wearing the tilak himself and feel proud of his religious traditions. Some people avoid tilak and janeo because they do not see any good in them. Religion is not just for show. The inner (mind) must be clean and pure. I wish to ask you, when you are so shy of wearing the religious signs, how can your heart be kept pure ? One who would feel ashamed or hesitates in putting on the khaki uniform of police or dark green of army or black coat of a lawyer, how can he be able to protect the nation, country, state, law etc. Think it over by yourself.

જન્મ

માણસનો બે વખત જન્મ થાય છે. એક માતાની કૂખથી અને બીજો સદગુરૂની હૂંફથી. પહેલા જન્મમાં દેહ મળે છે અને બીજા જન્મમાં દીક્ષા મળે છે. પહેલા જન્મ વખતે તે રડવા લાગે છે અને બીજા જન્મ વખતે તે રટવા લાગે છે. પહેલા જન્મની માત્ર મોત સુધીની છે જ્યારે બીજા જન્મની યાત્રા મોક્ષ સુધીની છે..પ્રણામ��

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